La persona de la Theotokos en la teología protestante
Por el Presbítero Basileios A. Georgopoulos, Th.D.
Si uno quisiera exponer la forma en que la teología protestante, en cada etapa de la evolución del protestantismo, se acerca a la Theotokos, esto sin duda excedería el alcance de un artículo y requeriría la redacción de una obra voluminosa.
Sin embargo, el objetivo de nuestra breve consideración histórica y dogmática es simplemente detallar la desviación de la teología protestante de la confesión de la Iglesia sobre este tema, como lo atestiguan los portadores de la Divina Revelación, y al mismo tiempo notar la increíble erosión del protestantismo a través del racionalismo y la arrogancia intelectual.
Comenzando por los líderes de la Reforma, podemos señalar que Lutero ocupó una posición piadosa ante la mente de la Iglesia, con respecto a los atributos de María, llamándola la Dadora [Madre] de Dios y Siempre Virgen. Nunca cuestionó estos dos atributos,1 e igualmente la presentó como el prototipo de la humildad y la fe.
Sin embargo, temiendo minimizar la singularidad de la mediación y obra de Cristo, sometió a la crítica, de diversas formas, declaraciones de honor a la Theotokos, así como también rechazó la súplica de sus intercesiones.2 Operando dentro de estos mismos límites estaban Zuinglio y Calvino, quienes confesaron los atributos de la Madre de Dios como Theotokos y Siempre Virgen, mientras rechazaban la súplica de las intercesiones de Theotokos. Calvino fue, de hecho, el más combativo y obstinado de los polemistas al resistirse a cualquier forma de honrarla. Cualquier tipo de honor hacia la Theotokos lo consideraba idolatría.3
Debemos subrayar que, en cuanto a la posición negativa de los líderes protestantes con respecto a honrar y suplicar las intercesiones de la Theotokos, los errores y la hipérbole de la mariología papista medieval, entre otras cosas, jugaron definitivamente un papel en esta cuestión. Un ejemplo típico es el caso de Federico el Sabio, elector de Sajonia, quien, en una lista que hizo en 1520 de unos 19.013 objetos “sagrados”, incluía cuatro mechones de cabello de la Theotokos, así como un mechón de heno de la Cueva de la Natividad en Belén.4
En las Declaraciones Confesionales del protestantismo, tanto de corte luterano (p. ej., la Confesión de Augsburgo, artículo 3, y los Artículos de Esmalcalda, artículos 1 y 4) como de Calvino (p. ej., el Catecismo de Heidelberg, artículo 35 [para ser precisos, este artículo se refiere a que Cristo tomó sobre sí mismo la “naturaleza misma del hombre” de la “carne y la sangre” de la Virgen María]), así como la Formula Concordiae de 1571 [sic; 1577—Trans.] (resumen de los artículos 8 [sic; artículo 7—Trans.] y 12), defendió la creencia [ya sea—Trans.] de que la Madre de Dios era verdaderamente la Dadora de Dios… [o—Trans. ]… Siempre Virgen.5 Al mismo tiempo, rechazaron cualquier forma de honor, súplica o intercesión por Ella.6
Socinus, el hereje antitrinitario, constituye una excepción en esta época, ya que negó sus atributos como Theotokos y Siempre Virgen.7 Este tipo de confesión en el protestantismo acerca de la Theotokos, tal como se expresa en los documentos confesionales de la Reforma, perdurará hasta fines del siglo XVII, representando —desde el punto de vista del desarrollo del pensamiento protestante— la llamada religión clásica. Posición ortodoxa protestante sobre el asunto.
La razón por la que no hubo duda, durante este período, acerca de María como la Siempre Virgen Madre de Dios es que la cristología de la ortodoxia protestante clásica siguió en gran medida la cristología de la Iglesia indivisa.8 Por el contrario, sin embargo, a partir del siglo XVIII, en la era del neoprotestantismo y las corrientes dominantes de la Ilustración, el pietismo y el subjetivismo, la cristología protestante clásica entró en duda y la persona de la Theotokos fue menospreciada.
Para Schleiermacher (1834), a causa de su triadología neosabelliana y de su cristología herética, estos dos atributos de la Theotokos no tenían lugar alguno en su teología.9 Esta impugnación de la Madre de Dios tuvo un mayor desarrollo en el movimiento de la llamada Cultura protestante del siglo XIX, hasta principios del siglo XX. La crítica racionalista y los teólogos protestantes liberales (D. Strauss, Chr. Bauer [sic; es decir, F.C. Baur—Trans.], A. von Harnack, y otros) pusieron en tela de juicio todos los elementos de la antigua tradición eclesiástica milagrosa e ignorada, y, mostrando desprecio por la enseñanza protestante más antigua, llegó a hablar de “mitos” con respecto a la persona y los atributos de la Theotokos.
Ya en 1836, D. Strauss, en su célebre obra The Life of Christ, había caracterizado la concepción sobrenatural del Dios-Hombre como un mito que se deslizaba en la narración bíblica desde la mitología griega. Este enfoque ya desdeñoso y degradante de la persona de la Theotokos fue sostenido por el protestantismo del siglo XX en la escuela de historia religiosa (religionsgeschichtliche Schule).
Representantes de la escuela de historia religiosa (M. Dibelius, W. Bousset, E. Norden, et al.) llegaron a equiparar a Theotokos con las diosas de otras religiones.10 De manera similar, intentaron probar que las narrativas bíblicas relevantes de Mateo y Lucas, en referencia a la Theotokos y el nacimiento del Dios-Hombre, se derivaron de las mitologías de Egipto y el Cercano Oriente.11
Por el contrario, el principal expositor de la Teología Dialéctica, K. Barth,12 mantuvo el respeto por los atributos de la Siempre Virgen Theotokos, mientras que E. Brunner13 negó que la Theotokos fuera Siempre Virgen. En ninguna parte la persona de la Theotokos sufrió peor trato que en el intento de “desmitologizar” la Sagrada Escritura por parte de R. Bultmann y sus asociados. Para otro famoso teólogo protestante, W. Pannenberg,14 la virginidad eterna de la Theotokos también era un mito.
En el siglo XX, la teología protestante también ha revivido los argumentos de las antiguas polémicas judías anticristianas contra la virginidad eterna de la Theotokos.15 Entre tales argumentos, por ejemplo, está la afirmación de que el pasaje de Isaías 7:14 [afirmando la concepción de Emmanuel por una Virgen—Trad.] emplea en hebreo la palabra “Almah” (una joven o doncella) y no “Bethula” (virgen), que supuestamente fue traducida incorrectamente por los Setenta [es decir, en la Septuaginta—Trans.].
Además, siempre quedará el apoyo protestante clásico a ese monumento del racionalismo, la afirmación de que la confesión de la Iglesia con respecto a la Theotokos como la Dadora de Dios y Siempre Virgen es un remanente de una comprensión precientífica del mundo y de eventos.16
Las opiniones de [la mayoría de—Trans.] protestantismo contemporáneo con respecto a la Theotokos son tristemente rencorosas y odiosas. Esto se ve reforzado por la evolución de la cristología protestante, que, salvo en contadas ocasiones —tanto a lo largo del tiempo como en nuestros días— ha adquirido, en unos casos, un carácter neoarriano y, en otros, de carácter neonestoriano.
Para el cristiano ortodoxo, estas percepciones protestantes son declaraciones no solo sobre la continua e indescriptible tragedia del protestantismo, sino que al mismo tiempo tienen una cualidad herética y blasfema. De hecho, como dice San Juan Damasco: “¡Fuera con esto! Alguien de mente casta no considera tales pensamientos.”17
Este artículo apareció en el periódico KotvwvIa (Koinonia), abril-agosto de 2002, pp. 133-135. El autor es consultor de la Comisión de Herejías del Santo Sínodo del Estado (Nuevo Calendario) de la Iglesia Ortodoxa de Grecia, en cuya jurisdicción se desempeña como clérigo. Traducido del original griego por el arzobispo Crisóstomos del Etna.
http://orthodoxinfo.com/inquirers/the-person-of-the-theotokos-in-protestant-theology.aspx
